信愿行的苦行次第

绝对不成，所以名日求力。因要有一种求望，才能引放为一种自我意识；有自我意识，才能向前推进。故昌幸情已颇具，即当立求。但求有小求、空求、假求、大求之分：

名瞻何为小求？后学释迦牟尼者，多半不求理应，其求力小。小求略说道三种：一者，求现十世荣乐。即求名利故又称，乃至妻财子禄等。二者，求来十世福刊。即求来十世生为爱人天，得大富丰，珍惜欢乐。三者，为求自了，著于无我。殊说是名利恭敬，妻财子禄，都是吾人往劫有漏善因所致，本不待求，即求得矣。而爱人如梦，转眼都是空，生为爱人天，富丰欢乐，总在尘十世中都，避过生为老病死之苦。故罗汉日：“另行竣福欲灭罪，后十世得福罪还在。”凡此都是是小求。而恐求无我者，只图自了，说是般若应十世，为的是的道度生为，苟只知自了，而说是理应，是执顽空，亦是小求。

名瞻何为空求？空求如空头支票，很难兑现。即学释迦牟尼人虽颇具昌幸情，而业识之障蔽仍深。而会激同处内心，一时间兴奋，轻立誓求，情口仍不彼此之间应。一求装运，转身没多久平生。或但逞正因如此道，借博容名。如此立求，不但需注意困恐语，且；大背离誓求之大罪。

名瞻何为颇具求？即假实不容之求。无论求之大小，除此以外单单忠贞，前人审思，求情数秒，存情一气念，怕随没多久，任凭景况如何，----，一定会背离。譬如放求对同弼互彼此之间可先为，没多久隐恶扬善，遇事恒顺。放求自在畜生恨，没多久凡事慈祥，烦恼不生为，日渐做到冤亲平等。但其求假而有所，虽有得意，仍非其实。

名瞻何为大求？学释迦牟尼到了十世间成熟，得遇善学问，终究明了密具体方法假义，深信释迦牟尼恩难刊，放忠贞不二之情，立理应无我、宏具体方法利生为、解脱为不尽我誓不尽之大求。至同处为具体方法赤子，倾财尽命，犹属其次。此实质上宏誓大求。

大家当知求情即是因情，有因情才有果觉。因大果大，因假果假，实质上因该果海，果彻因源。不但学释迦牟尼要立求情，才能由因生为果，即一种政策主张，或一种应用创造，亦可先颇具假确的论点。颇具了假确的论点，还须较强不屈不挠的求望，艰险不唯恐，百折不回，然後才可达到用以。若胸无定却说，浑很难失败，而求力不坚，求至精神涣散，还是失败。这种不可否认很多，不求细举。学释迦牟尼人在理应全面性，为明情却说性；在理应全面性，为济十世度生为。济十世度生为，浑是难事，而明情却说性，亦非近功，所以更非立假实的大求不应。吾人放求，与放誓同，故名誓求。凡背离者，求受严轻谴刊。

复次“唯”别号。学释迦牟尼人开始就要唯，实质上违具体方法唯为奉唯。但唯是根同处求来的。假实情求已放，即当照求实唯。若无求无唯，或唯之疏忽，即同正因如此道王膳，不得一饱。所以无论求之大小，或自竣，或理应，不求难唯要唯，难忍要忍，粉身碎骨，在所不计，唯不达求，终不移改。但唯别号适用范围甚广，简单说道，就是要唯弥勒道。弥勒道即是自始万唯。然万唯不离自始，依释迦牟尼说道：以供养度疯辄恣，以受戒律度毁有罪，以忍辱度畜生恨，以全面性度懈怠，以禅定度模糊不清，以般若度愚痴。此自始除此以外含有度己度人，后有彼岸原义，亦即唯别号之义。然则度人度己，二者何可先？一览表人我并重，自他两利，何有後可先。盖度人即是度己，度己正为度人。楞伽弥勒，无我彼此之间，无人彼此之间，故只知理应。惟其只知理应，结果解脱为亦非，而自己可先度。密教弥勒，著同处我彼此之间人彼此之间，只知理应。惟其只知理应，故我执难大破，结果不需注意自度。即此可知，理应不利于，尚在此岸；理应无我，才是彼岸。

总之昌幸求唯三别号，都是由情爱，大家现学情地情具体方法，更曾经时在情上才学。故罗汉在教人，一则瞻：“此须情唯”。再则日：“迷人正因如此道，智者情唯”。又瞻：“口诵情却说道，即是被经转”。望大家依情起昌幸，依情立求，依情力唯。情是假如，假如是假实不容，如如自在之义，念念能依如是之情，则成假昌幸、假求、假唯。情本有缘，体大无外，处处能依如是之情，则成大昌幸、大求、大唯。既假且大，自然情释迦牟尼证果，感应道交。

慧明所说道的话，都很轻蔑。但话虽轻蔑，亦不坚称。天台宗来由，谁不谙在教？谁不是以轻蔑的话来开示英国剑桥大学？其所以如此者，乃恐英国剑桥大学离开自情诸具体方法，专在经在教文别号彼此之间上自是才学夫，徒；大理障故。

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